De Terminator à Moulin Rouge, voici 8 mythes cachés dans vos films cultes !

Dès le titre, 2001 : L’Odyssée de l’espace (1968), l’ambition est là : raconter une nouvelle odyssée, non plus à travers la Méditerranée antique, mais à travers l’espace et l’évolution humaine. Comme Ulysse, David Bowman (l’homme à l’arc, tiens-tiens) entreprend un voyage semé d'épreuves vers un territoire inconnu. Dans le poème d'Homère, Ulysse affronte des monstres et des dieux. Dans 2001, les dangers prennent une forme moderne : le vide spatial, la technologie et surtout HAL 9000.

Kubrick et le romancier Arthur C. Clarke, qui ont coécrit le scénario, voulaient montrer que l'exploration spatiale du futur était l'équivalent moderne des grandes expéditions mythiques. Pour les Grecs, traverser la Méditerranée et rencontrer des Cyclopes relevait de l'inconnu absolu ; pour le XXe siècle, cet inconnu est devenu cosmique. 2001 : l'Odyssée de l'espace n'est donc pas une adaptation d'Homère. C'est plutôt une réécriture du modèle de l'odyssée : un voyage initiatique, jalonné d'épreuves et de révélations, qui conduit le héros — ou ici l'Humanité entière — vers une transformation profonde. C'est ce qui explique que, malgré ses vaisseaux spatiaux et son intelligence artificielle, le film soit souvent considéré comme l'un des récits les plus mythologiques de toute l'histoire du cinéma.

La saga de George Lucas est bourrée de références à des mythes antiques : ce n’est pas un secret, pour écrire La Guerre des étoiles (1977), le réalisateur s’est largement référé aux travaux de Joseph Campbell, spécialiste des mythologies et religions comparées. Même si Luke Skywalker n’a pas le même statut qu’Ulysse, roi d’Ithaque, ils partagent un point commun essentiel : tous deux mènent une existence ordinaire avant qu’une aventure ne vienne bouleverser leur destin. Et surtout, ils quittent leur foyer pour un univers dangereux, rêvant d’un retour chez eux. Le cinéaste se souvenait notamment de sa lecture de Le Héros aux mille visages (1949), ouvrage dans lequel Campbell montre que de nombreuses mythologies suivent une même structure narrative.

Cette structure, baptisée monomythe ou « voyage du héros », est omniprésente dans Star Wars. Comme les héros antiques, Luke reçoit un appel à l'aventure, rencontre un mentor en la personne d'Obi-Wan Kenobi, affronte des forces qui le dépassent, descend symboliquement dans les ténèbres avant de revenir transformé. Derrière les sabres laser et les vaisseaux spatiaux, la saga reprend ainsi des archétypes vieux de plusieurs millénaires. George Lucas a souvent expliqué qu'il souhaitait créer une mythologie moderne capable de parler aux nouvelles générations comme les récits d'Homère ou les légendes arthuriennes avaient parlé aux précédentes.

Derrière sa dystopie futuriste, Hunger Games (2012) entretient un lien direct avec l'un des mythes les plus célèbres de la Grèce antique : celui de Thésée et du Minotaure. Dans la légende, Athènes doit régulièrement envoyer quatorze jeunes gens en Crète pour être sacrifiés au Minotaure enfermé dans son labyrinthe. Thésée se porte volontaire pour mettre fin à cette tradition cruelle et affronter le monstre.

Le parallèle avec les Hunger Games est frappant. Chaque année, les districts de Panem sont contraints d'envoyer des adolescents dans une arène où ils doivent s'entretuer pour satisfaire le pouvoir central du Capitole. Comme Thésée, Katniss Everdeen se porte volontaire afin de prendre la place de sa sœur et devient progressivement le symbole d'une révolte contre un système oppressif. Suzanne Collins a reconnu s'être inspirée du mythe grec pour imaginer la relation entre les districts et le Capitole. À travers Katniss, elle transforme ainsi un héros antique en héroïne moderne confrontée à une forme contemporaine de sacrifice rituel.

L'univers imaginé par J. K. Rowling regorge de références à la mythologie grecque et romaine. Parmi les plus évidentes figurent les sirènes rencontrées par Harry lors de la deuxième épreuve du Tournoi des Trois Sorciers dans Harry Potter et la Coupe de feu (2005). Si Rowling reprend le nom des sirènes antiques, elle s’inspire surtout de la tradition plus large des créatures aquatiques légendaires capables de fasciner et de menacer les humains.

Mais les références ne s'arrêtent pas là. Le bestiaire de la saga emprunte largement aux récits antiques : le chien à trois têtes Touffu rappelle Cerbère, gardien des Enfers, tandis que les centaures de la Forêt interdite sont directement issus de la mythologie grecque. On croise également des hippogriffes, des basilics, des sphinx ou encore des géants qui trouvent tous leurs racines dans des traditions mythologiques anciennes. En intégrant ces créatures à son univers, Rowling s'inscrit dans une longue tradition de réappropriation des mythes, prouvant que les monstres et les légendes de l'Antiquité continuent de nourrir les récits populaires contemporains.

Dans My Fair Lady (1964), Eliza Doolittle, jeune marchande de fleurs des quartiers populaires de Londres (magnifique Audrey Hepburn), fait la connaissance du professeur Henry Higgins qui se met en tête de la transformer en dame de la société, en lui apprenant un langage soutenu et des codes sociaux de la haute société anglaise. Quel rapport avec la mythologie ? Le mythe de Pygmalion bien sûr ! Dans la mythologie grecque, ce sculpteur chypriote tombe amoureux de la statue de femme qu’il a lui-même créée. Touchée par sa dévotion, la déesse Aphrodite donne vie à la statue, souvent appelée Galatée dans les versions postérieures du récit.

Au début du XXe siècle, George Bernard Shaw s’inspire de ce mythe pour écrire la pièce Pygmalion (1913), qui sera d’abord adaptée en comédie musicale en 1956 sous le nom de My Fair Lady, avant de passer à la postérité au cinéma en 1964. Contrairement à l’oeuvre littéraire originale, Eliza n’est pas une création inerte mais une femme qui finit par reprendre le contrôle de sa propre transformation. Toute l'ambiguïté de l'œuvre réside dans cette question : qui transforme qui ? Higgins crée-t-il une nouvelle Eliza, ou Eliza révèle-t-elle simplement un potentiel que la société refusait de voir ?.

Derrière ses couleurs éclatantes et ses chansons pop, Moulin Rouge! (2001) de Baz Luhrmann revisite l’un des plus grands mythes d’amour de l’Antiquité : celui d’Orphée et Eurydice. Comme Orphée, Christian est un artiste dont le talent permet de transcender la réalité, tandis que Satine devient la femme aimée qu’il cherche à sauver d’un destin tragique.

Le parallèle est renforcé par la place centrale de la musique : dans le mythe grec, Orphée tente de vaincre la mort grâce à son chant ; dans le film, les chansons deviennent une manière de célébrer l’amour et de conserver la mémoire de l’être aimé. Comme l’histoire d’Orphée et Eurydice, Moulin Rouge! est avant tout le récit d’un amour impossible, condamné par des forces qui dépassent les personnages.

Derrière son univers de science-fiction, la saga Terminator (1984) multiplie les références aux grands mythes grecs. La plus évidente est celle de Prométhée : comme le Titan qui vole le feu aux dieux pour l’offrir aux hommes, l’humanité crée une intelligence artificielle, Skynet, qui finit par se retourner contre elle. La technologie censée représenter un progrès devient alors la cause de la destruction humaine.

La saga évoque aussi la figure de Cassandre, condamnée dans la mythologie grecque à annoncer des catastrophes sans jamais être crue. Sarah Connor connaît elle aussi l’avenir qui menace l’humanité, mais peine à convaincre les autres du danger qui approche. Avec ses paradoxes temporels et ses tentatives d’échapper au destin, Terminator rejoint également la grande tradition des tragédies antiques : comme Œdipe, ses personnages cherchent à éviter une prophétie qui semble pourtant impossible à fuir.

Parmi les films contemporains bourrés de références mythologiques, même s’il ne s’agit pas d’une adaptation directe, The Lighthouse (2019) de Robert Eggers est sans doute l’un des exemples les plus fascinants. Derrière son récit de deux gardiens de phare isolés sur un îlot battu par les tempêtes se cache une véritable mosaïque de mythes grecs. La référence la plus évidente est celle de Prométhée, ce Titan qui, pour avoir volé le feu des dieux pour l’offrir aux hommes, est condamné à subir un supplice éternel. Dans le film, le personnage incarné par Robert Pattinson cherche obsessionnellement à accéder à la lumière du phare, gardée jalousement par son supérieur. Lorsqu’il finit par s’en approcher, sa transgression entraîne sa chute. Le plan final évoque directement le châtiment de Prométhée.

Le personnage joué par Willem Dafoe renvoie quant à lui à Protée, divinité marine capable de changer de forme et dépositaire des secrets de l’océan, d’autant que certaines visions le montrent sous une apparence proche d’une créature marine. Eggers convoque également la figure des sirènes, symbole de tentation et de perdition. Comme Ulysse avant lui, le protagoniste est attiré par une présence dangereuse qui contribue à brouiller la frontière entre réalité, désir et folie.